贾宝玉对《寄生草》中“赤条条七星配资 ，来去无牵挂”这句的喜爱，是他性格与思想发展中的一个关键节点。这句唱词之所以能深深触动他，是因为它在多个层面上与宝玉的内心世界产生了强烈共鸣。
要理解这一点，我们需要结合事件的前因后果来综合分析：
一、直接诱因：一场生日宴引发的“顿悟”这件事发生在宝钗的生日宴上（第二十二回）。宝钗为助兴，点了一出《鲁智深醉闹五台山》，并向宝玉推荐了其中的《寄生草》曲词。词中鲁智深因醉酒闹事，无法在五台山安身，最终不得不离开的境遇，以及“没缘法转眼分离乍”、“赤条条来去无牵挂”所表达的洒脱、悲凉与决绝，瞬间击中了宝玉。
此时的宝玉，正处在一个人生困境中：
人际关系的夹缝：他刚刚在湘云和黛玉之间调和失败，两边不讨好，深感“我只是赤心待人，反倒不是”，第一次体会到真诚反而会带来烦恼。
“爱博而心劳”的疲惫：他希望所有姐妹的眼泪都只为他一人而流，但现实是每个人都有独立的意志和情感，他无法周全所有人。这种对情感的极度执着，在此刻成了一种沉重的负担。
展开剩余76%因此，“赤条条，来去无牵挂”这句词，为他提供了一种极具吸引力的精神出路——如果能像鲁智深那样，斩断一切尘缘，不就再也没有这些烦恼了吗？
二、深层共鸣：与宝玉思想内核的契合这句词之所以能成为宝玉的“精神导火索”七星配资 ，源于它精准地呼应了宝玉思想中几个核心的层面：
1、 对世俗羁绊的天然叛逆
宝玉自幼厌恶“仕途经济”等社会规则，视其为牢笼。“赤条条，来去无牵挂”所代表的脱离一切社会关系和责任的状态，正是对他这种叛逆思想的极致表达。这是一种从所有“俗务”中彻底解放的终极幻想。
2、“情不情”的哲学困境
宝玉是“情不情”的，他对世间一切（包括人、物）都怀有深情。但这份广博的爱也让他背负了巨大的情感重负。当这份情感到处碰壁时，他自然会被一种 “无情”或“绝情”的境界所吸引。这句词为他描绘了一个没有牵挂、没有失落、没有烦恼的“无情”彼岸，对他构成了强烈的诱惑。
3、潜藏的佛道思想因子
“赤条条”象征着人本来的空无状态，“来去无牵挂”则暗合了佛教“放下执着、方能自在”的教义。宝玉的“慧根”使他对此类思想有天生的亲近感。这句词像一记钟声，敲响了他潜意识中早已埋下的出世思想的种子。
4、悲剧意识的初步觉醒
在繁华热闹的生日宴上，宝玉却被一曲苍凉的《寄生草》打动，这预示了他对人生盛极必衰、聚散无常的悲剧性早已有了朦胧的预感。这句词是他悲剧意识的第一次清晰而强烈的爆发。
三、事件的后续：从“顿悟”到更深的“迷惘”宝玉对此句的喜爱并非终点，而是一个思想激变的开端。
提笔立偈：他激动之下，提笔写下“你证我证，心证意证…”一偈，自觉已然“悟道”。
黛玉的“当头棒喝”：然而，他的“悟”是肤浅和情绪化的。黛玉和宝钗前来诘问，只用两个简单的机锋（“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’。尔有何贵？尔有何坚？”）便问得他哑口无言，方才的狂傲与自信瞬间崩塌。
回到原点：他发现自己根本无法真正做到“无牵挂”，对姐妹、对黛玉的情感和牵挂是他无法割舍的本能。于是，这次“悟道”以失败告终，他“转身笑道：‘谁又参禅，不过一时玩话罢了。’”
总而言之，宝玉喜爱“赤条条，来去无牵挂”这句，是因为在他首次深刻体验到“情”的烦恼与负累时，这句词为他指明了一个看似潇洒、彻底的解脱之道。这既是他对现实困境的一次精神逃亡，也是其固有的叛逆思想与潜藏的悲剧意识的一次集中爆发。
然而，曹雪芹的深刻之处在于，他立刻通过黛玉告诉我们，也告诉宝玉：对于一个深情入骨的人来说，这种“绝情”的解脱是虚假的、不可能的。这次事件，是宝玉在“情的执着”与“空的诱惑”之间漫长挣扎的第一次预演，为他最终“悬崖撒手”的结局，埋下了最早、也是最关键的一个伏笔。
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